금강경

감로의 천(泉)

금강경

gamro 2008. 10. 4. 20:29

금강경독송

개경게

무상심심미묘법 백천만급난조우

아금문견득수지 원해여래진실의

                개법장진언

             옴 아라남 아라다
             옴 아라남 아라다
             옴 아라남 아라다


             금강반야바라밀경
             金剛般若波羅密經

     여시아문 일시 불재사위국 기수급고독원 여대비구중 천이백
     如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園與大比丘衆千二百

오십인구 이시 세존 식시 착의지발 입사위대성 걸식어기성
五十人俱爾時世尊食時着衣持鉢入舍衛大城乞食於其城

중 차제걸이 환지본처 반사흘 수의발 세족이 부좌이좌
中次第乞已環至本處飯食訖收衣鉢洗足已敷座而坐

     시 장로수보리 재대중중 즉종좌기 편단우견 우슬착지 합장
     時長老須菩堤在大衆中卽從座起偏袒右肩右膝着地合掌

공경 이백불언 희유 세존 여래 선호념제보살 선부촉제보살
恭敬而白佛言希有世尊如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩

세존 선남자선여인 발아뇩다라삼먁삼보리심 응운하주 운하
世尊善男子善女人發阿 ?多羅三 ?三菩提心應云何住云何

항복기심 불언 선재선재 수보리 여여소설 여래 선호념제보
降伏其心佛言善哉善哉須菩堤如汝所說如來善護念諸菩

살 선부촉제보살 여금제청 당위여설 선남자선여인 발아뇩다
薩善付囑諸菩薩汝今諦請當爲如說善男子善女人發阿 ?多

라삼먁삼보리심 응여시주 여시항복기심 유연 세존 원요욕문
羅三 ?三菩提心應如是住如是降伏其心唯然世尊願樂欲聞

불고수보리 제보살마하살 응여시항복기심 소유일체중생지류
佛告須菩堤諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心所有一切衆生之類

약난생 약태생 약습생 약화생 약유색 약무색 약유상 약무상
若卵生若胎生若濕生若化生若有色若無色若有想若無想

약비유상비무상 아개영입무여열반 이멸도지 여시멸도 무량
若非有想非無想我皆令入無餘涅槃而滅度之如是滅度無量

무수무변중생 실무중생 득멸도자 하이고 수보리 약보살 유
無數無邊衆生實無衆生得滅度者何以故須菩堤若菩薩有

아상 인상 중생상 수자상 즉비보살
我相人相衆生相壽者相則非菩薩

부차 수보리 보살 어법 응무소주 행어보시 소위부주색보시
復次須菩堤菩薩於法應無所住行於布施所謂不住色布施

부주성향미촉법보시 수보리 보살 응여시보시 부주어상 하이
不住聲香味觸法布施須菩堤菩薩應如是布施不住於相何以

고 약보살 부주상보시 기복덕 불가사량 수보리 어의운하 동
故若菩薩不住相布施其福德不可思量須菩堤於意云何東

방허공 가사량부 불야 세존 수보리 남서북방사유 상하허공
方虛空可思量不不也世尊須菩堤南西北方四維上下虛空

가사량부 불야 세존 수보리 보살 무주상보시복덕 역부여시
可思量不不也世尊須菩堤菩薩無住相布施福德亦復如是

불가사량 수보리 보살 단응여소교주
不可思量須菩堤菩薩但應如所敎住

수보리 어의운하 가이신상 견여래부 불야 세존 불가이신상
須菩堤於意云何可以身相見如來不不也世尊不可以身相

득견여래 하이고 여래소설신상 즉비신상 불고수보리
得見如來何以故如來所說身相卽非身相佛告須菩堤

범소유상 개시허망 약견제상비상 즉견여래
凡所有相皆是虛妄若見諸相非相卽見如來

수보리백불언 세존 파유중생 득문여시언설장구 생실신부 불
須菩堤白佛言世尊頗有衆生得聞如是言說章句生實信不佛

고수보리 막작시설 여래멸후 후오백세 유지계수복자 어차장
告須菩堤莫作是說如來滅後後五百歲有持戒修福者於此章

구 능생신심 이차위실 당지시인 불어일불이불삼사오불 이종
句能生信心以此爲實當知是人不於一佛二佛三四五佛而種

선근 이어무량천만불소 종제선근 문시장구 내지일념 생정신
善根已於無量千萬佛所種諸善根聞是章句乃至一念生淨信

자 수보리 여래실지실견시제중생 득여시무량복덕 하이고 시
者須菩堤如來悉知悉見是諸衆生得如是無量福德何以故是

제중생 무부 아상 인상 중생상 수자상 무법상 역무비법상
諸衆生無復我相人相衆生相壽者相無法相亦無非法相

하이고 시제중생 약심취상 즉위착아인중생수자 약취법상 즉
何以故是諸衆生若心取相則爲着我人衆生壽者若取法相卽

착아인중생수자 하이고 약취비법상 즉착아인중생수자 시고
着我人衆生壽者何以故若取非法相卽着我人衆生壽者是故

불응취법 불응취비법 이시의고 여래상설 여등비구 지아설법
不應取法不應取非法以是義故如來常設汝等比丘知我說法

여벌유자 법상응사 하황비법
如筏喩者法尙應捨何況非法

수보리 어의운하 여래득 아뇩다라삼먁삼보리야 여래 유소설
須菩堤於意云何如來得阿 ?多羅三 ?三菩提耶如來有所說

법야 수보리언 여아해불소설의 무유정법 명아뇩다라삼먁삼
法耶須菩堤言如我解佛所說義無有定法名阿 ?多羅三 ?三

보리 역무유정법 여래가설 하이고 여래소설법 개불가취 불
菩提亦無有定法如來可說何以故如來所說法皆不可取不

가설 비법 비비법 소이자하 일체현성 개이무위법 이유차별
可說非法非非法所以者何一切賢聖皆以無爲法而有差別

수보리 어의운하 약인 만삼천대천세계칠보 이용보시 시인
須菩堤於意云何若人滿三千大千世界七寶以用布施是人

소득복덕 영위다부 수보리언 심다 세존 하이고 시복덕 즉비
所得福德寧爲多不須菩堤言甚多世尊何以故是福德卽非

복덕성 시고 여래설복덕다 약부유인 어차경중 수지내지사구
福德性是故如來說福德多若復有人於此經中受持乃至四句

게등 위타인설 기복승피 하이고 수보리 일체제불 급제불아
偈等爲他人說其福勝彼何以故須菩堤一切諸佛及諸佛阿

뇩다라삼먁삼보리법 개종차경출 수보리 소위불법자 즉비불법
?多羅三 ?三菩提法皆從此經出須菩堤所謂佛法者卽非佛法

수보리 어의운하 수다원 능작시념 아득수다원과부 수보리언
須菩堤於意云何須陀洹能作是念我得須陀洹果不須菩堤言

불야 세존 하이고 수다원 명위입류 이무소입 불입색성향미
不也世尊何以故須陀洹名爲入流而無所入不入色聲香味

촉법 시명수다원 수보리 어의운하 사다함 능작시념 아득사
觸法是名須陀洹須菩堤於意云何斯陀含能作是念我得斯

다함과부 수보리언 불야 세존 하이고 사다함 명일왕래 이실
陀含果不須菩堤言不也世尊何以故斯陀含名一往來而實

무왕래 시명사다함 수보리 어의운하 아나함 능작시념 아득
無往來是名斯陀含須菩堤於意云何阿那含能作是念我得

아나함과부 수보리언 불야 세존 하이고 아나함 명위불래 이
阿那含果不須菩堤言不也世尊何以故阿那含名爲不來而

실무불래 시고 명아나함 수보리 어의운하 아라한 능작시념
實無不來是故名阿那含須菩堤於意云何阿羅漢能作是念

아득아라한도부 수보리언 불야 세존 하이고 실무유법 명아
我得阿羅漢道不須菩堤言不也世尊何以故實無有法名阿

라한 세존 약아라한 작시념 아득아라한도 즉위착아인중생수
羅漢世尊若阿羅漢作是念我得阿羅漢道卽爲着我人衆生壽

자 세존 불설 아득무쟁삼매 인중최위제일 시제일이욕아라한
者世尊佛說我得無諍三昧人中最爲第一是第一離欲阿羅漢

세존 아부작시념 아시이욕아라한 세존 아약작시념 아득아라
世尊我不作是念我是離欲阿羅漢世尊我若作是念我得阿羅

     한도 세존즉불설 수보리 시요아란나행자 이수보리 실무소행
     漢道世尊則不說須菩堤是樂阿蘭那行者以須菩堤實無所行

     이명수보리 시요아란나행
     而名須菩堤是樂阿蘭那行

불고수보리 어의운하 여래 석재연등불소 어법 유소득부 불
佛告須菩堤於意云何如來昔在燃燈佛所於法有所得不不

야 세존 여래 재연등불소 어법 실무소득 수보리 어의운하
也世尊如來在燃燈佛所於法實無所得須菩堤於意云何

보살 장엄불토부 불야 세존 하이고 장엄불토자 즉비장엄 시
菩薩莊嚴佛土不不也世尊何以故莊嚴佛土者卽非莊嚴是

명장엄 시고 수보리 제보살마하살 응여시 생청정심 불응주
名莊嚴是故須菩堤諸菩薩摩訶薩應如是生淸淨心不應住

색생심 불응주성향미촉법생심 응무소주 이생기심 수보리 비
色生心不應住聲香味觸法生心應無所住而生其心須菩堤譬

여유인 신여수미산왕 어의운하 시신위대부 수보리언 심대
如有人身如須彌山王於意云何是身爲大不須菩堤言甚大

세존 하이고 불설비신 시명대신
世尊何以故佛說非身是名大身

수보리 여항하중소유사수 여시사등항하 어의운하 시제항하
須菩堤如恒河中所有沙數如是沙等恒河於意云何是諸恒河

사 영위다부 수보리언 심다 세존 단제항하 상다무수 하황기
沙寧爲多不須菩堤言甚多世尊但諸恒河尙多無數何況其

사 수보리 아금실언고여 약유선남자선여인 이칠보 만이소항
沙須菩堤我今實言告汝若有善男子善女人以七寶滿爾所恒

하사수 삼천대천세계 이용보시 득복다부 수보리언 심다 세
河沙數三千大千世界以用布施得福多不須菩堤言甚多世

존 불고수보리 약선남자선여인 어차경중 내지 수지사구게등
尊佛告須菩堤若善男子善女人於此經中乃至受持四句偈等

위타인설 이차복덕 승전복덕
爲他人說而此福德勝前福德

부차 수보리 수설시경 내지사구게등 당지 차처 일체세간천
復次須菩堤隨說是經乃至四句偈等當知此處一切世間天

인아수라 개응공양 여불탑묘 하황유인 진능수지독송 수보리
人阿修羅皆應供養如佛塔廟何況有人盡能受持讀誦須菩堤

당지 시인성취 최상제일희유지법 약시경전소재지처 즉위유
當知是人成就最上第一希有之法若是經典所在之處則爲有

불 약존중제자
佛若尊重弟子

이시 수보리백불언 세존 당하명차경 아등 운하봉지 불고수
爾時須菩堤白佛言世尊當何名此經我等云何奉持佛告須

보리 시경명위 금강반야바라밀 이시명자 여당봉지 소이자하
菩堤是經名爲金剛般若波羅蜜以是名字汝當奉持所以者何

수보리 불설 반야바라밀 즉비반야바라밀 시명반야바라밀 수
須菩堤佛說般若波羅蜜卽非般若波羅蜜是名般若波羅蜜須

보리 어의운하 여래유소설법부 수보리백불언 세존 여래무소
菩堤於意云何如來有所說法不須菩堤白佛言世尊如來無所

설 수보리 어의운하 삼천대천세계 소유미진 시위다부 수보
說須菩堤於意云何三千大千世界所有微塵是爲多不須菩

리언 심다 세존 수보리 제미진 여래설비미진 시명미진 여래
堤言甚多世尊須菩堤諸微塵如來說非微塵是名微塵如來

설세계 비세계 시명세계 수보리 어의운하 가이삼십이상 견
說世界非世界是名世界須菩堤於意云何可以三十二相見

여래부 불야 세존 불가이삼십이상 득견여래 하이고 여래설
如來不不也世尊不可以三十二相得見如來何以故如來說

삼십이상 즉시비상 시명삼십이상 수보리 약유선남자선여인
三十二相卽是非相是名三十二相須菩堤若有善男子善女人

이항하사등신명 보시 약부유인 어차경중 내지수지사구게등
以恒河沙等身命布施若復有人於此經中乃至受持四句偈等

위타인설 기복심다
爲他人說其福甚多

이시 수보리 문설시경 심해의취 체루비읍 이백불언 희유 세
爾時須菩堤聞說是經深解義趣涕淚悲泣而白佛言希有世

존 불설여시 심심경전 아종석래 소득혜안 미증득문여시지경
尊佛說如是甚深經典我從昔來所得慧眼未曾得聞如是之經

세존 약부유인 득문시경 신심청정 즉생실상 당지 시인성취
世尊若復有人得聞是經信心淸淨卽生實相當知是人成就

제일희유공덕 세존 시실상자 즉시비상 시고 여래설명실상
第一希有功德世尊是實相者卽是非相是故如來說名實相

세존 아금 득문여시경전 신해수지 부족위난 약당래세 후오
世尊我今得聞如是經典信解受持不足爲難若當來世後五

백세 기유중생 득문시경 신해수지 시인 즉위제일희유 하이
百歲其有衆生得聞是經信解受持是人卽爲第一希有何以

고 차인 무아상 무인상 무중생상 무수자상 소이자하 아상
故此人無我相無人相無衆生相無壽者相所以者何我相

즉시비상 인상 중생상 수자상 즉시비상 하이고 이일체제상
卽是非相人相衆生相壽者相卽是非相何以故離一切諸相

즉명제불 불고수보리 여시여시 약부유인 득문시경 불경불포
則名諸佛佛告須菩堤如是如是若復有人得聞是經不驚不怖

불외 당지시인 심위희유 하이고 수보리 여래설제일바라밀
不畏當知是人甚爲希有何以故須菩堤如來說第一波羅蜜

즉비제일바라밀 시명제일바라밀 수보리 인욕바라밀 여래설
卽非第一波羅蜜是名第一波羅蜜須菩堤忍辱波羅蜜如來說

비인욕바라밀 시명인욕바라밀 하이고 수보리 여아석 위가리
非忍辱波羅蜜是名忍辱波羅蜜何以故須菩堤如我昔爲歌利

왕 할절신체 아어이시 무아상 무인상 무중생상 무수자상 하
王割截身體我於爾時無我相無人相無衆生相無壽者相何

이고 아어왕석 절절지해시 약유아상 인상 중생상 수자상 응
以故我於往昔節節支解時若有我相人相衆生相壽者相應

생진한 수보리 우념 과거어오백세 작인욕선인 어이소세 무
生嗔恨須菩堤又念過去於五百世作忍辱仙人於爾所世無

아상 무인상 무중생상 무수자상 시고 수보리 보살 응리일체
我相無人相無衆生相無壽者相是故須菩堤菩薩應離一切

상 발아뇩다라삼먁삼보리심 불응주색생심 불응주성향미촉법
相發阿? 多羅三? 三菩堤心不應住色生心不應住聲香味觸法

생심 응생무소주심 약심유주 즉위비주 시고 불설보살 심불
生心應生無所住心若心有住卽爲非住是故佛說菩薩心不

응주색보시 수보리 보살 위이익일체중생 응여시보시 여래설
應住色布施須菩堤菩薩爲利益一切衆生應如是布施如來說

일체제상 즉시비상 우설 일체중생 즉비중생 수보리 여래 시
一切諸相卽是非相又說一切衆生卽非衆生須菩堤如來是

진어자 실어자 여어자 불광어자 불이어자 수보리 여래소득
眞語者實語者如語者不? 語者不異語者須菩堤如來所得

법 차법 무실무허 수보리 약보살 심주어법 이행보시 여인입
法此法無實無虛須菩堤若菩薩心住於法而行布施如人入

암 즉무소견 약보살 심부주법 이행보시 여인유목 일광명조
闇則無所見若菩薩心不住法而行布施如人有目日光明照

견종종색 수보리 당래지세 약유선남자선여인 능어차경 수지
見種種色須菩提當來之世若有善男子善女人能於此經受持

독송 즉위여래 이불지혜 실지시인 실견시인 개득성취 무량
讀誦則爲如來以佛智慧悉知是人悉見是人皆得成就無量

무변공덕
無邊功德

수보리 약유선남자선여인 초일분 이항하사등신보시 중일분
須菩堤若有善男子善女人初日分以恒河沙等身布施中日分

부이항하사등신보시 후일분 역이항하사등신보시 여시무량백
復以恒河沙等身布施後日分亦以恒河沙等身布施如是無量百

천만억겁 이신보시 약부유인 문차경전 신심불역 기복승피
千萬億劫以身布施若復有人聞此經典信心不逆其福勝彼

하황서사수지독송 위인해설 수보리 이요언지 시경유 불가사
何況書寫受持讀誦爲人解說須菩堤以要言之是經有不可思

의 불가칭량 무변공덕 여래 위발대승자설 위발최상승자설
議不可稱量無邊功德如來爲發大乘者說爲發最上乘者說

약유인 능수지독송 광위인설 여래 실지시인 실견시인 개득
若有人能受持讀誦廣爲人說如來悉知是人悉見是人皆得

성취 불가량 불가칭 무유변 불가사의공덕 여시인등 즉위하
成就不可量不可稱無有邊不可思議功德如是人等則爲荷

담 여래 아뇩다라삼먁삼보리 하이고 수보리 약요소법자 착
擔如來阿? 多羅三? 三菩提何以故須菩堤若樂小法者着

아견 인견 중생견 수자견 즉어차경 불능청수독송 위인해설
我見人見衆生見壽者見則於此經不能聽受讀誦爲人解說

수보리 재재처처 약유차경 일체세간 천인아수라 소응공양
須菩堤在在處處若有此經一切世間天人阿修羅所應供養

당지차처 즉위시탑 개응공경 작례위요 이제화향 이산기처
當知此處則爲是塔皆應恭敬作禮圍繞以諸華香而散其處

부차 수보리 선남자선여인 수지독송차경 약위인경천 시인
復次須菩堤善男子善女人受持讀誦此經若爲人輕賤是人

선세죄업 응타악도 이금세인 경천고 선세죄업 즉위소멸 당
先世罪業應墮惡道以今世人輕賤故先世罪業則爲消滅當

득아뇩다라삼먁삼보리 수보리 아념 과거 무량아승지겁 어
得阿? 多羅三? 三菩堤須菩堤我念過去無量阿僧祈劫於

연등불전 득치팔백사천만억나유타제불 실개공양승사 무공과
燃燈佛前得値八百四千萬億那由他諸佛悉皆供養承事無空過

자 약부유인 어후말세 능수지독송차경 소득공덕 어아소공양
者若復有人於後末世能受持讀誦此經所得功德於我所供養

제불공덕 백분불급일 천만억분 내지 산수비유 소불능급
諸佛功德百分不及一千萬億分乃至算數譬喩所不能及

수보리 약선남자선여인 어후말세 유수지독송차경 소득공덕
須菩堤若善男子善女人於後末世有受持讀誦此經所得功德

아약구설자 혹유인문 심즉광란 호의불신 수보리 당지 시경
我若具說者或有人聞心則狂亂狐疑不信須菩堤當知是經

의 불가사의 과보역 불가사의
義不可思議果報亦不可思議

이시 수보리백불언 세존 선남자선여인 발아뇩다라삼먁삼보
爾時須菩堤白佛言世尊善男子善女人發阿? 多羅三? 三菩

리심 운하응주 운하항복기심 불고수보리 약선남자선여인 발
堤心云何應住云何降伏其心佛告須菩堤若善男子善女人發

아뇩다라삼먁삼보리심자 당생여시심 아응멸도일체중생 멸도
阿?多羅三 *三菩堤心者當生如是心我應滅度一切衆生滅度

일체중생이 이무유일중생 실멸도자 하이고 수보리 약보살
一切衆生已而無有一衆生實滅度者何以故須菩堤若菩薩

유아상 인상 중생상 수자상 즉비보살 소이자하 수보리 실무
有我相人相衆生相壽者相則非菩薩所以者何須菩提實無

유법 발아뇩다라삼먁삼보리심자 수보리 어의운하 여래 어
有法發阿? 多羅三? 三菩提心者須菩堤於意云何如來於

연등불소 유법 득아뇩다라삼먁삼보리부 불야 세존 여아해불
燃燈佛所有法得阿? 多羅三? 三菩堤不不也世尊如我解佛

소설의 불 어연등불소 무유법 득아뇩다라삼먁삼보리 불언
所說義佛於燃燈佛所無有法得阿 *多羅三 *三菩堤佛言

여시여시 수보리 실무유법 여래 득아뇩다라삼먁삼보리 수보
如是如是須菩提實無有法如來得阿? 多羅三? 三菩提須菩

리 약유법 여래 득아뇩다라삼먁삼보리자 연등불 즉불여아수
堤若有法如來得阿? 多羅三? 三菩堤者燃燈佛則不與我授

기 여어내세 당득작불 호석가모니 이실무유법 득아뇩다라삼
記汝於來世當得作佛號釋迦牟尼以實無有法得阿? 多羅三

먁삼보리 시고 연등불 여아수기 작시언 여어내세 당득작불
? 三菩堤是故燃燈佛與我授記作是言汝於來世當得作佛

호석가모니 하이고 여래자 즉제법여의 약유인언 여래득아뇩
號釋迦牟尼何以故如來者卽諸法如義若有人言如來得阿?

다라삼먁삼보리 수보리 실무유법 불득아뇩다라삼먁삼보리
多羅三? 三菩堤須菩堤實無有法佛得阿? 多羅三? 三菩提

수보리 여래소득 아뇩다라삼먁삼보리 어시중 무실무허 시고
須菩提如來所得阿? 多羅三? 三菩堤於是中無實無虛是故

여래설일체법 개시불법 수보리 소언일체법자 즉비일체법
如來說一切法皆是佛法須菩堤所言一切法者卽非一切法

시고 명일체법 수보리 비여인신장대 수보리언 세존 여래설
是故名一切法須菩堤譬如人身長大須菩堤言世尊如來說

인신장대 즉위비대신 시명대신 수보리 보살역여시 약작시언
人身長大卽爲非大身是名大身須菩堤菩薩亦如是若作是言

아당멸도 무량중생 즉불명보살 하이고 수보리 실무유법 명
我當滅度無量衆生則不名菩薩何以故須菩堤實無有法名

위보살 시고 불설일체법 무아 무인 무중생 무수자 수보리
爲菩薩是故佛說一切法無我無人無衆生無壽者須菩堤

약보살 작시언 아당장엄불토 시불명보살 하이고 여래설
若菩薩作是言我當莊嚴佛土是不名菩薩何以故如來說

장엄불토자 즉비장엄 시명장엄 수보리 약보살 통달무아법자
莊嚴佛土者卽非莊嚴是名莊嚴須菩堤若菩薩通達無我法者

여래설명 진시보살
如來說名眞是菩薩

수보리 어의운하 여래유육안부 여시 세존 여래유육안 수보
須菩堤於意云何如來有肉眼不如是世尊如來有肉眼須菩

리 어의운하 여래유천안부 여시 세존 여래유천안 수보리 어
堤於意云何如來有天眼不如是世尊如來有天眼須菩堤於

의운하 여래유혜안부 여시 세존 여래유혜안 수보리 어의운
意云何如來有慧眼不如是世尊如來有慧眼須菩堤於意云

하 여래유법안부 여시 세존 여래유법안 수보리 어의운하
何如來有法眼不如是世尊如來有法眼須菩堤於意云何

여래유불안부 여시 세존 여래유불안 수보리 어의운하 여항
如來有佛眼不如是世尊如來有佛眼須菩堤於意云何如恒

하중소유사 불설시사부 여시 세존 여래설시사 수보리 어의
河中所有沙佛說是沙不如是世尊如來說是沙須菩堤於意

운하 여일항하중소유사 유여시사등항하 시제항하소유사수
云何如一恒河中所有沙有如是沙等恒河是諸恒河所有沙數

불세계 여시 영위다부 심다 세존 불고수보리 이소국토중 소
佛世界如是寧爲多不甚多世尊佛告須菩堤爾所國土中所

유중생 약간종심 여래실지 하이고 여래설제심 개위비심 시
有衆生若干種心如來悉知何以故如來說諸心皆爲非心是

명위심 소이자하 수보리 과거심불가득 현재심불가득 미래심
名爲心所以者何須菩堤過去心不可得現在心不可得未來心

불가득
不可得

수보리 어의운하 약유인 만삼천대천세계칠보 이용보시 시인
須菩堤於意云何若有人滿三千大千世界七寶以用布施是人

이시인연 득복다부 여시 세존 차인 이시인연 득복심다 수보
以是因緣得福多不如是世尊此人以是因緣得福甚多須菩

리 약복덕유실 여래불설 득복덕다 이복덕무고 여래설
堤若福德有實如來不說得福德多以福德無故如來說

득복덕다
得福德多

수보리 어의운하 불 가이구족색신견부 불야 세존 여래 불응
須菩堤於意云何佛可以具足色身見不不也世尊如來不應

이구족색신견 하이고 여래설 구족색신 즉비구족색신 시명구
以具足色身見何以故如來說具足色身卽非具足色身是名具

족색신 수보리 어의운하 여래 가이구족제상견부 불야 세존
足色身須菩堤於意云何如來可以具足諸相見不不也世尊

여래 불응이구족제상견 하이고 여래설 제상구족 즉비구족
如來不應以具足諸相見何以故如來說諸相具足卽非具足

시명제상구족
是名諸相具足

수보리 여물위 여래작시념 아당유소설법 막작시념 하이고
須菩堤汝勿謂如來作是念我當有所說法莫作是念何以故

약인언 여래유소설법 즉위방불 불능해아소설고 수보리 설법
若人言如來有所說法則爲謗佛不能解我所說故須菩堤說法

자 무법가설 시명설법 이시 혜명수보리백불언 세존 파유중
者無法可說是名說法爾時慧命須菩堤白佛言世尊頗有衆

생 어미래세 문설시법 생신심부 불언수보리 피비중생 비불
生於未來世聞說是法生信心不佛言須菩堤彼非衆生非不

중생 하이고 수보리 중생중생자 여래설 비중생 시명중생
衆生何以故須菩堤衆生衆生者如來說非衆生是名衆生

수보리백불언 세존 불득아뇩다라삼먁삼보리 위무소득야
須菩堤白佛言世尊佛得阿? 多羅三? 三菩堤爲無所得耶

불언 여시여시 수보리 아어아뇩다라삼먁삼보리 내지 무유소
佛言如是如是須菩堤我於阿? 多羅三? 三菩堤乃至無有少

법가득 시명 아뇩다라삼먁삼보리
法可得是名阿? 多羅三? 三菩堤

부차 수보리 시법평등 무유고하 시명아뇩다라삼먁삼보리 이
復次須菩堤是法平等無有高下是名阿? 多羅三? 三菩堤以

무아 무인 무중생 무수자 수일체선법 즉득아뇩다라삼먁삼보
無我無人無衆生無壽者修一切善法則得阿? 多羅三? 三菩

     리 수보리 소언선법자 여래설 즉비선법 시명선법
     堤須菩堤所言善法者如來說卽非善法是名善法

수보리 약삼천대천세계중 소유제수미산왕 여시등칠보취
須菩堤若三千大千世界中所有諸須彌山王如是等七寶聚

유인지용보시 약인 이차반야바라밀경 내지사구게등 수지독
有人持用布施若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等受持讀

송 위타인설 어전복덕 백분불급일 백천만억분 내지 산수비
誦爲他人說於前福德百分不及一百千萬億分乃至算數譬

유 소불능급
喩所不能及

수보리 어의운하 여등물위 여래작시념 아당도중생 수보리
須菩堤於意云何汝等勿爲如來作是念我當度衆生須菩堤

막작시념 하이고 실무유중생 여래도자 약유중생 여래도자
莫作是念何以故實無有衆生如來度者若有衆生如來度者

여래즉 유아인중생수자 수보리 여래설유아자 즉비유아 이범
如來則有我人衆生壽者須菩堤如來說有我者卽非有我而凡

부지인 이위유아 수보리 범부자 여래설 즉비범부 시명범부
夫之人以爲有我須菩堤凡夫者如來說卽非凡夫是名凡夫

수보리 어의운하 가이삼십이상 관여래부 수보리언 여시여시
須菩堤於意云何可以三十二相觀如來不須菩堤言如是如是

이삼십이상 관여래 불언수보리 약이삼십이상 관여래자 전륜
以三十二相觀如來佛言須菩堤若以三十二相觀如來者轉輪

성왕 즉시여래 수보리백불언 세존 여아해불소설의 불응이삼
聖王則是如來須菩堤白佛言世尊如我解佛所說義不應以三

십이상 관여래 이시 세존이설게언
十二相觀如來爾時世尊而說偈言

약이색견아 이음성구아 시인행사도 불능견여래
若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來

수보리 여약작시념 여래 불이구족상고 득아뇩다라삼먁삼보
須菩堤汝若作是念如來不以具足相故得阿? 多羅三? 三菩

리 수보리 막작시념 여래 불이구족상고 득아뇩다라삼먁삼보
堤須菩堤莫作是念如來不以具足相故得阿? 多羅三 ? 三菩

리 수보리 여약작시념 발아뇩다라삼먁삼보리심자 설제법단
堤須菩堤汝若作是念發阿? 多羅三? 三菩堤心者說諸法斷

멸 막작시념 하이고 발아뇩다라삼먁삼보리심자 어법 불설단
滅莫作是念何以故發阿? 多羅三? 三菩堤心者於法不說斷

멸상
滅相

수보리 약보살 이만항하사등세계칠보 지용보시 약부유인 지
須菩堤若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施若復有人知

일체법 무아 득성어인 차보살 승전보살소득공덕 하이고 수
一切法無我得成於忍此菩薩勝前菩薩所得功德何以故須

보리 이제보살 불수복덕고 수보리백불언 세존 운하보살 불
菩堤以諸菩薩不受福德故須菩堤白佛言世尊云何菩薩不

수복덕 수보리 보살 소작복덕 불응탐착 시고 설불수복덕
受福德須菩堤菩薩所作福德不應貪着是故說不受福德

수보리 약유인언 여래 약래약거약좌약와 시인 불해아소설의
須菩堤若有人言如來若來若去若坐若臥是人不解我所說義

하이고 여래자 무소종래 역무소거 고명여래
何以故如來者無所從來亦無所去故名如來

수보리 약선남자선여인 이삼천대천세계 쇄위미진 어의운하
須菩堤若善男子善女人以三千大千世界碎爲微塵於意云何

시미진중 영위다부 수보리언 심다 세존 하이고 약시미진중
是微塵衆寧爲多不須菩提言甚多世尊何以故若是微塵衆

실유자 불즉불설 시미진중 소이자하 불설미진중 즉비미진중
實有者佛則不說是微塵衆所以者何佛說微塵衆卽非微塵衆

시명미진중 세존 여래소설 삼천대천세계 즉비세계 시명세계
是名微塵衆世尊如來所說三千大千世界卽非世界是名世界

하이고 약세계실유자 즉시일합상 여래설일합상 즉비일합상
何以故若世界實有者則是一合相如來說一合相卽非一合相

시명일합상 수보리 일합상자 즉시불가설 단범부지인 탐착기사
是名一合相須菩堤一合相者則是不可說但凡夫之人貪着其事

수보리 약인언 불설 아견 인견 중생견 수자견 수보리 어의
須菩堤若人言佛說我見人見衆生見壽者見須菩堤於意

운하 시인해 아소설의부 불야 세존 시인 불해 여래소설의
云何是人解我所說義不不也世尊是人不解如來所說義

하이고 세존설 아견 인견 중생견 수자견 즉비 아견 인견
何以故世尊說我見人見衆生見壽者見卽非我見人見

중생견 수자견 시명 아견 인견 중생견 수자견 수보리 발아
衆生見壽者見是名我見人見衆生見壽者見須菩堤發阿

뇩다라삼먁삼보리심자 어일체법 응여시지 여시견 여시신해
? 多羅三 ? 三菩堤心者於一切法應如是知如是見如是信解

불생법상 수보리 소언법상자 여래설 즉비법상 시명법상
不生法相須菩堤所言法相者如來說卽非法相是名法相

수보리 약유인 이만무량아승지세계칠보 지용보시 약유선남
須菩堤若有人以滿無量阿僧祈世界七寶持用布施若有善男

자선여인 발보살심자 지어차경 내지사구게등 수지독송 위인
子善女人發菩薩心者持於此經乃至四句偈等受持讀誦爲人

연설 기복승피 운하위인연설 불취어상 여여부동 하이고
演說其福勝彼云何爲人演說不取於相如如不動何以故

일체유위법 여몽환포영 여로역여전 응작여시관
一切有爲法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀

불설시경이 장로수보리 급제비구비구니 우바새우바이 일체
佛說是經已長老須菩堤及諸比丘比丘尼優婆塞優婆尼一切

세간천인아수라 문불소설 개대환희 신수봉행
世間天人阿修羅聞佛所說皆大歡喜信受奉行

금강반야바라밀경 종
金剛般若波羅密經終

* * *

-아래의 금강경 자료는 본인의 공부를 위한 것임-

승오스님의 금강경①②③ (해인사 승가대 교수)

*금강경①

무념 무상 무주로 살면
집착없이 잘사는 삶

내가 살고 있는 곳은 법보 종찰(法寶宗刹)로 불리는 해인사다.
여기에선 매일 저녁예불 후 <금강경>을 독송한다.
해인강원 학인들과 대중 스님들 100여명의 묵직한 목소리가
리듬감 있게 울려 퍼지니 또 하나의 장엄이다.

독경소리는 마치 저녁 햇살을 받아 너울거리는 나비의 날개 짓 같다.
<금강경>을 독송하며 나는, 우리들은 무엇 때문에 사는가?
어떻게 사는 것이 잘 사는 것인가?

돈이 많아야 할까?
명예가 있어야 할까?
대체 잘 사는 것은 무엇인가?
이런 질문들을 던져 본다.

이러한 질문들을 속으로 거듭하고 있는 것은,
질문에 답하는 부처님의 음성이 <금강경>에 담겨져 있기 때문이리라.
사람들은 누구나 잘 살고자 하는 욕망이 있다.
잘 살고자 한다면 잘 사는 방법을 알아야 할 것이다.
그 보다 먼저 무엇이 잘 사는 것인가가 선결문제일 것이다.

잘 산다는 것은
부족함이 없는 것이요,
써도 다 하지 않는 것이며,
근심과 고통이 없는 것이요,
흥망성쇠의 변화가 없는 것이요,
해탈과 자유가 있는 것이다.

그 누가 이렇게 살아 본 사람이 있는가?
잘 살고 있는 이는 누구이며, 또 애써 몸소 행하는 이는 누구인가?
현대는 외부세계에서 '마음'으로 돌아가는 시대이다.
고도의 경제성장을 누리다가 저성장의 시대로 접어들며
'마음'으로의 회귀 속도는 더욱 빨라졌다.
이 즈음 종교가 얘기된다. 모든 종교가 선한 행위를 해야 한다고 가르친다.
대승불교도 마찬가지다. 종교의 가르침은 앞에서 물었던 물음들에 대한
체득에 다름 아니다. 그렇지 않은 종교의 가르침과 행위는
사이비일 가능성이 다분하다.

<금강경>에서는
윤리적 실천을 공(空)의 사상에 바탕을 두고 이야기하고 있다.
남을 위한 보시는 선행임에 틀림없다.

그러나 집착이 없는
맑고 깨끗한 마음으로 행하지 않으면 안 된다고 설하고 있다.
사람들은 무엇인가 선한 일을 하게 될 경우 흔히 어떠한 형태이든
그 흔적을 남겨서 어떤 보람이나 대가를 바라는 경우가 많다.
그래서 그것을 경계하여 하신 말씀이
자취를 남기겠다는 생각에 집착하지 말고
보시를 행하여야 한다고 말씀하신다.
이러한 이상을 구현하기 위해서는
자아와 그 대상과의 대립되는 감정을
공(空)하게 하지 않으면 안 되는 것이다.

그래서 육조 혜능(六祖慧能) 스님께서 말씀하시기를,
<금강경>은 무념(無念, 생각이 없는 것)으로 종(宗)을 삼고,
무상(無相, 모양이 없는 것)으로 체(體)를 삼고,
무주(無住, 머무름이 없는 것)로써 근본을 삼는다고 했다.

알되 행하기는 쉬운 일이 아니다.
그러나 <금강경>의 내용 가운데
"응운하주 운하항복기심(應云何住云何降伏其心)"라는 말이 있다.
<금강경>의 핵심이다.

"어떻게 이 마음을 머무르며, 어떻게 이 마음을 항복받으리까."
이 말은 곧 “어떻게 생활하고, 어떻게 행동하며,
어떤 마음가짐이 있어야 하는가”라고 볼 수 있을 것이다.

이렇듯 우리의 현실 속에 깊이 내재되어 있는 마음을
우리는 <금강경>을 통하여 읽을 수 있다.
이러한 것들이 성숙되어지면 어떠한 것에도 미혹되지 않고
실천해 갈 수 있을 것이다.

부처님은 이 <금강경>을 통해서 우리에게 무엇이 잘 사는 길인지,
무엇을 어떻게 행하여야 하는지를 간곡하게 말씀하고 계신다.
이제 우리 불자들은, 어떻게 이 마음을 머무르며,
어떻게 이 마음을 항복받을 것인가?
과연 나는 무엇을 통하여 마음의 안정을 얻을 것이며,
무엇을 추구할 것인가를 생각하여야 한다.
그 방법과 해답을 제시하고 있는 것이 바로 <금강경>이다.
곧 무념이요, 무상이고, 무주인 것이다.

*금강경②

6바라밀 실천 ‘삶의 거울’
집착말고 함이 없이 하라

사람이 살아가는 데는 여러 가지 길이 있다.
세속적인 출세의 길, 진리를 찾는 구도자의 길,
부처님의 제자로서 가야 할 불자의 길 등을 찾아 헤매고 있기에
우리의 인생은 영원한 나그네의 길일 따름이다.

<금강경>에 나오는 6바라밀(보시·지계·인욕·정진·선정·지혜)은
대승불교의 수행덕목(修行德目)이라고 말하고 있다.
6바라밀은 대승불교에서는 미혹과 어리석음에서 벗어나기 위해
즉 보람있는 참 삶을 위해 환경에 얽매이고 주위의 사정에 움직이는
우리들에게 있어서 진정 사는 보람을 일깨워 주는 방법으로
6바라밀을 들고 있다.

바라밀(波羅蜜)이란 '건넌다'라는 뜻인데,
미혹의 바다를 건너 저쪽 깨달음의 세계에 이르는 것을 말한다.

보시(布施)란 남에게 베푸는 것을 말하는데,
그 종류는 다양하다.
교육적인 이상을 실현시키기 위하여 부처님의 가르침을 베풀고,
경제적인 이상을 실현하기 위하여 금전으로 베풀고,
이상적인 생활을 실현하기 위하여 두려움을 없애주는 마음과 부드러운 얼굴,
고운 말씨로 다른 사람을 즐겁게 해주는 것.
남에게 베풀어서 도움을 주려고 하더라도 자기의 생각이 모자라면
도리어 그 사람에게 해가 되므로 자기의 마음을 확고하게 해야 한다.
그러기 위해서는 지계가 필요하다.

지계란 부처님의 계율을 지키는 것으로
몸과 마음을 맑고 청정하게 하는 것이며, 정직하게 사는 것이다.
자신이 정직하다고 남의 정직하지 않음을 성내서는 안 된다.
자신도 올바르게 하면서 남이 잘못하더라도 성내지 않는 인욕이 필요한 것이다.

인욕이란 참는 것을 말하는데, 그렇다고 아무렇게나 참는 것은 아니다.
남을 용서하는 마음이 도를 넘으면 자신의 잘못조차도 아무렇지도 않은 듯
지나치게 마련이다. 그러므로 열심히 노력하는 것이 필요하다.

정진이란 자신의 할 일에 매진하는 것이며,
결코 마음을 옆길로 돌리지 않아야 한다.
정진을 열심히 하는 것은 좋으나,
정신없이 돼 버리면 사물을 분별하지 못한다.
그러므로 마음이 흔들림 없이 고요해지는 것이 필요하다.

선정이란 자신의 처지를 생각하고, 마음을 가라앉게 하여
모든 사물의 진실한 상을 바로 보고 마음의 작용을 좋은 일에
도움이 되도록 해 나아가야 한다.
이렇게 하기 위해서는 슬기로움이 필요하다.

지혜란 위와 같은 수행을 하는데 중심이 되는 것으로,
지혜를 성취하여 사물의 진정한 상을 알면 미혹해 있는 사람들의 일을 알고
자신의 노력으로 남이 구원되었으면 하는 보시의 마음이 생긴다.

이러한 6바라밀 가운데 지혜바라밀에 대하여 <금강경>에서
부처님은 다음과 같이 말씀하시고 있다.

“부처님께서 반야바라밀이라고 설한 것은 곧
반야바라밀이 아니므로 이것을 반야바라밀이라고 이름하느니라
(佛說般若波羅蜜卽非般若波羅蜜是名般若波羅蜜)”이 말씀은
마음에 심상(心相)이 없으면 허공을 취하지도 않고
불지(佛地)를 의지하지도 않고 지혜에 집착하지도 않으니,
이것이 반야바라밀의 묘리이다.
즉, 무상(無相)과 무위(無爲) 무주(無住)를 근본으로 하는 것을 이야기하고 있다.

불자들이 하루하루를 살면서 계획과 반성을 하는 기준도 역시 6바라밀에 있다.
나는 오늘 하루 동안에 얼마나 남에게 도움을 줄 것이며,
부처님의 경계에 어긋나지 않을 것인가?
남의 잘못을 용서하는 마음을 가질 것인가?
어떻게 하는 일에 전력을 다할 것인가?
얼마나 자신의 입장을 조용히 생각하는 시간을 가질 것인가?
지혜의 눈으로 모든 상황을 파악할 것인가?
이렇게 하루를 시작하는 계획을 아침에 세우고,
저녁에 돌아와서는 과연 얼마나 실천을 하였는가를 반성할 때
우리 불자들이 지금은 범부에 지나지 않지만 조금씩 부처님의 세계로
가까이 갈 수 있을 것이라고 믿는다.

*금강경 ③

부처님 근본정신은 ‘본래 空’
애욕·집착 버리면 마음 평온

신앙은 그 자체로도 큰 힘을 갖거니와,
그것은 또 인간의 지혜를 일깨워 주고 때로는 무한한 용기와
굳은 의지를 주기도 한다.

부처님은
우리들이 부동의 신념과 용기와 불굴의 의지를 가지기를 원하고 있다.
그것은 바로 스스로의 삶을 윤택하게 하는 것이며,
마음의 평안을 찾고 나아가서는 인생의 즐거움과
광명의 길을 얻을 수 있는 것이다.

<금강경>은
신해행증(信解行證)을 중심으로 하여 설해지고 있다.

신(信)으로써 들어옴을 삼는데,
만약 부처님의 말씀에 대하여 존경하고 믿는 생각이 없으면
어찌 배우려는 뜻이 일어나겠는가.

대개 교법을 사람에게 실현하려 함에는
제일 먼저 이해의 형식을 취하게 되는데, 이해의 궁극은 행함에 있다.
실천을 바탕으로 신해행(信解行) 세 가지를 통일하고,
증(證)은 이것을 체험적으로 통일하는 것이다.
그래서 열반을 현대적으로 표현한다면 ‘
현실과 이상을 조화, 통일 시키는 것’이라고 말하는 것이다.

<금강경> 제6 정신희유분(正信希有分) 가운데
"한 순간에 청정한 믿음을 낳는다(一念生淨信者)”는 말이 있다.
선악, 범부와 성인 등의 견해를 일으키고
갖가지 쓸데없는 생각들을 가지고는 청정한 믿음을 일으킬 수 없다.
그렇기 때문에 <금강경>을 독송하면서 부처님의 말씀을 믿고
실천하고 몰입을 하여 일념(一念)에 이르고 삼매에 이르며,
구경에는 깨달음에 이르기까지 노력을 아끼지 말아야 하는 것이다.

우리들에게
지극하고 간절히 말씀하시는 부처님은 과연 어떠한 분이실까?

<금강경>에서는 이에 대해
"여래(부처님)는 진정한 말씀을 하는 이며,
실제인 말씀을 하는 이고,
진여의 말씀을 하는 이며,
속이지 않는 말씀을 하는 이고,
틀리지 않는 말씀을 하는 이
(如來是眞語者實語者如語者不狂語者不異語者)”라고
이야기하고 있다.

'진정한 말씀'이라는 것은
부처님의 대보리법(大菩提法:큰 깨달음의 법)을 설한다는 말이며,

'실제인 말씀'이라는 것은 헛된 것이 없는 것으로
그 행이 말과 상응한다는 것이다.

'진여의 말씀'이라는 것은 그 사리의 법(事理法)
즉, 연기법은 둘도 아니고 다르지도 않아서
오직 하나의 실상인 것을 말하는 것이다.

'속이지 않는 말씀'이란 부처님은 진정하고 실제이고
근기에 맞추어서 법을 설하여 결정하고 중생을 속이지 않으시기 때문이며,

'틀리지 않는 말씀'이란 부처님께서 설하신 바의 법이 변하거나
달라짐이 없이 시종일관 한 것을 말하는 것이다.

우리들이 온갖 집착과 애증에 이끌리는 모습을 보시고
큰 소리로 꾸짖는 듯한 부처님의 말씀이다.
부처님의 제자로 또는 그 말씀을 따르는 신도들에게
부처님의 법문은 하나도 거짓이 아니라는 말로 다짐을 해 놓고,
법문의 골자는 실(實)도 없고 허(虛)도 없는
중도실상(中道實相)이라는 것을 뚜렷이 일러주셨다.
부처님의 근본정신이 중도실상 즉 본래공(本來空)임을
알려 주시려는데 있기 때문이다.

부처님의 가르침은
시종일관 이 중도실상을 열어 보이고
깨달아 들어오게 하는 데 그 목적이 있다.

다시 말하면,
삶에 집착하는 우리들에게
내 것이다, 네 것이다, 옳다, 그르다, 하는 등의
분별과 집착과 소유하고자 하는 모든 것들을 놓아 버리고,
어떻게 하면 이 마음을 편안히 하는데
더 큰 관심을 기울이라는 가르침이다.

이제 깨어나야 한다.
애욕과 집착을 버리고 뛰어난 슬기로움으로
평온하고 안락한 세계로 향하는 자만이
부처님께 다가가는 사람이며 마음의 눈을 뜬 자이다.

<금강경>은 바로 마음의 눈을 열게 하는 경이며,
마음을 편안히 안주시킬 수 있는 경이며,
항상 자제하고 억제하는 속에서 점점 마음을 항복 받는 길로
나아갈 수 있게 하는 경이다.
그래서 많은 불자들이 이 경을 읽는지도 모른다.

- 해인사 승가대 교수 -

* * *

정호영<충북대 철학과 교수>의 금강경 -상 중 하-

*금강경(상)

선정 통해 부처님 설법 확인
보살은 어떤 相에도 집착 말아라

금강경은
대승 최초기에 성립된 반야경들 가운데 하나이다.

여기에서 잠시
반야가 무엇이며, 반야경은 어떻게 성립되었는가

그리고 금강경은 그러한 반야경 가운데
어떠한 위치를 차지하고 있는지를 살펴보자.

반야는 일상적인 용어로는
지혜로 번역될 수 있다.
그러나 지혜라고 바꾸어 말한다고 하여
그 의미가 명료해지는 것은 아니다.

이른바 '삶의 지혜'라고 할 때
이것이 오랜 경험을 통해 누적된 삶의 방식을 의미한다면,
그 지혜는 단순히 세간적 지식이 쌓여 이루어진 것이라고
하지 않을 수 없다.

그러나 반야는 세간적 지식이 아무리 훌륭한 것일지라도
그러한 지식의 연장선상에 있지 않다.
반야는 세간적인 사유방법을 뛰어 넘은 새로운 인식의 세계
즉 깨달음의 세계를 담고 있다.
상식의 잣대로는 반야경의 말씀들을 이해할 수 없는 것은 이 때문이다.

여러 반야경에는
"오는 것도 아니며, 가는 것도 아니며, 머무는 것 또한 아니다"
(不來不去亦不住)는 말씀이 나온다.

우리는 상식적으로
오는 것이 아니라고 하면, 가는 것이라고 생각한다.
그러나 경전의 말씀은 가는 것도 아니라고 한다.
그래서 오고 가는 것이 아니니 머무는 것이구나 라고 생각하면
경전은 머무는 것도 아니라고 한다.
반야는 이러한 사실을 꿰뚫어 보는 것이다.
그래서 반야의 앎은 우리의 상식을 넘어 선다.

그러면 이러한 반야는 어떻게 하여 이루어지는가.
그것은 깊은 명상의 체험을 통해 얻어진다.
한 때 대승비불설 즉 대승경전은
부처님께서 설하신 것이 아니라고 하여
반야경을 포함한 대승경전의 가치를 부정하는 주장이 있었다.
확실히 대승경전은 석가모니 부처님의 육성의 말씀은 아니다.
그러나 이러한 주장은 깊은 종교체험의 의의를 간과하는 것이다.

반주삼매(般舟三昧)라는 것이 있다.
번역하여 관불(觀佛)삼매라고도 한다.
깊은 선정에 잠겨 있는 동안 부처님을 친견하는 체험을 말한다.
반야경은 이러한 관불삼매의 경험을 통해 확인한
부처님의 설법을 기록한 문헌이다.
다시 말하면 반야경 그 자체가 선적 체험의 결과라는 것이다.

금강경,
정확히 말하여 능단금강반야바라밀경(能斷金剛般若波羅蜜經)은
반야경들 가운데 가장 일찍 성립된 경전 중의 하나로 간주된다.

금강경에는
다른 반야경들에 빈번히 등장하는 공이라는 말이 없으며,
산스크리트본에는 대승(mah y na)이라는 말도
등장하지 않기 때문이다.

경전의 형식도 지극히 간결하며,
부처님의 설법 장소에 모인 사람들을 설명하는 대목도 매우 간단하다.
그러면서도 금강경은 반야사상을 매우 명료하게 담고 있다.

금강경은 부처님과 수보리의 문답의 형식을 취한다.
수보리는 부처님께
"보살의 길로 나아가는 선남자 선여인은 어떻게 생활하고
어떻게 실천하고 마음을 어떻게 지켜야 합니까”라고 질문한다.
보살의 생활과 수행과 마음가짐에 대해 묻는 것이다.
이에 대한 부처님 말씀은 무집착으로 요약된다.
무주상(無住相)보시도 그 한 예이다.

어떠한 상(相)에 집착하지 않는다는 점은 매우 철저하여
다음과 같이 이야기되기도 한다.

수보리여,
보살마하살에게는 ‘나’라는 생각이 일어나지 않으며,
'중생'이라는 생각이 일어나지 않으며,
'생명'이라는 생각이 일어나지 않으며,
'개체'라는 생각이 일어나지 않는다.

또한 수보리여, 이들 보살마하살에게는
물건(法)이라는 생각도 일어나지 않고
물건이 아니라(非法)는 생각도 일어나지 않는다.

또한 수보리여, 그들에게는
생각하는 일도 생각하지 않는 일도 일어나지 않는다.

이를 요약하면
보살은 아(我), 인(人), 중생(衆生), 수자(壽者)의 네 가지 생각과
법·비법의 두 가지 생각 그리고 상(想)·비상(非想)의 두 가지 마음을
일으키지 않는다는 것이다.

여기에서 앞의 네 가지는 인아(人我)를,
중간의 두 가지는 법아(法我)를,
그리고 마지막의 두 가지는 마음의 작용을 가리킨다.

금강경은 이러한 방식으로
인무아·법무아를 설하고 나아가서는
생각과 생각하지 않음을 가르는 미혹된 생각조차
벗어나야 한다고 가르친다.

그래서 금강경은
여래가 수많은 중생을 열반으로 인도하지만,
실은 열반으로 인도하는 여래도 열반으로 인도된
중생도 없다고 한다.

금강경은 금강경이 성립된 인도에서 뿐만 아니라
중앙아시아에도 많은 사본을 남길 정도로 매우 대중적인 경전이었다.
특히 중국의 경우 여러 차례 번역이 되면서 당나라 때에 이미
800여종의 주석서가 이루어졌다고 한다.
그런 가운데 선종의 6조 혜능 스님의 깨달음과 관련된 것으로 간주되면서
금강경은 선종의 주된 소의경전 가운데 하나가 되었다.

*금강경(중)

卽非 논리로 깨달음 세계 접근
지성·상식 타파하는 부정에서 출발
주관배제‘있는 그대로의 진여’가르쳐

"반야바라밀은 반야바라밀이 아니다,
그러므로 반야바라밀이라 불린다."

금강경은 비교적 짧은 경전이면서도 그 의미를 온전히 이해하기는
그리 용이하지 않다.

우리가 금강경을 읽으면서 어려움을 느끼는 점은
우리의 상식으로는 납득하기 어려운 어법이 종종 등장한다는 점이다.

예를 들어 금강경에는
“부처님께서 말씀하신 반야바라밀은 반야바라밀이 아니다.
그러므로 반야바라밀이라고 한다”는 말이 등장한다.

이러한 어법은 한 번으로 끝나지 않는다.
금강경에서 사용되는 대부분의 불교용어들이 대개
이러한 문장의 틀 속에서 언급되고 있다.

금강경 사상의 핵심은 바로 여기에 있다.
우리가 이러한 문장 형식에 담겨 있는 의미를 파악할 때
비로소 금강경의 메시지가 근본적으로 이해되는 것이다.
그러나 이것은 앞서 말한 바와 같이 우리의 상식 또는
합리적 이성에 배치된다는 점에 이해의 어려움이 있다.

이해를 돕기 위하여 위에서 인용된 문장을 기호화하여 분석해 보면
다음의 세 부분으로 구성되어 있음을 확인할 수 있다.

①A는 A라고 하지만, ②A는 A가 아니다,
③그러므로 A는 A이다 라고 하는 것이 그것이다.
여기에서 우리는 ①에 대해서는 이견을 갖지 않는다.
우리의 합리적 이성에 합치될 뿐만 아니라 상식에도 일치하는 것으로서
당연한 것으로 받아들인다.

그러나 우리는 ②에 대해 의아하게 여긴다.
논리학의 기본원칙인 모순율 즉 ‘A는 비(非)A가 아니다’는
원칙에 어긋나는 것으로 생각하기 때문이다. ‘
A는 비A가 아니다’ 라고 하는 것은 당연한 일이다.
그런데 어떻게 ‘A가 곧 A가 아니다’ 라고 하는가.
그러나 반야사상은 ②에서와 같이
우리의 지성과 상식의 울타리를 돌파하는 데에서 출발한다.

①은 우리에게 상식을 가르쳐 주지만,
②는 우리에게 상식에 안주하지 않고 이를
근본적으로 반성해 볼 수 있는 부정의 정신을 심어준다.
여기에서 우리는 딜레마, 진퇴양난의 처지에 빠지게 된다.
하나의 주장에 대한 긍정과 부정이 동시에 성립하기 때문이다.
상식에 따르자니 엄연히 반성이 존재하고,

반성을 따르자니 상식이 저항하는 꼴이다.

선종에서의 화두·공안은 바로 이와 같은 기능을 갖는다.
화두는 우리를 상식에 어긋나는 상황으로 인도한다.
심지어 우리가 당연한 것으로 여기는 부처님의 말씀에 대립되는 것을
제시하기도 한다.

유명한 조주(趙州, 778-897)스님의 무자(無字) 화두가 그것이다.
'모든 중생에 불성이 있다'는
부처님의 말씀을 익히 알고 있던 조주 문하의 한 스님이
비루먹은 개를 보고 저렇게 천한 것에도
과연 불성이 있는 것일까 하는 의심을 갖게 되었다.

그가 조주 스님께
'개에게도 불성이 있습니까' 라는 질문을 제기했을 때
스님의 답변은 의외로 ‘없다’는 것이었다.
이로써 문제가 해결된 것이 아니라 의문이 더욱 증폭되고 있다.
부처님은 있다고 하시는데, 우리 큰스님은 없다고 하시는 것이다.
이러한 문제는 관념에서 벗어나 삶의 세계,
사실의 세계로 돌아옴으로써만 해결된다.

제행무상(諸行無常)이라고 하는 바와 같이
세계는 끊임없이 변한다.

변화라는 것은 차이성과 동일성이 공존함을 전제로 한다.
우리의 삶도 생과 사가 겹쳐 있다.
살아가는 과정이 곧 죽어 가는 과정인 것이다.
이와 같이 우리의 삶도 세계도 모순으로 가득 차 있다.
적극적으로 말하여 모순이야말로 세계의 실상이다.
관념에서의 모순은 배제되어야 하는 것이며,
그러므로 세계를 대립과 갈등의 구조로 파악한다.
그러나 삶의 세계에서는 모순이 공존하며
나아가 서로서로 스며들어 하나를 이룬다.

A는 A이면서 동시에 비A인 것이다.
③에서 A가 다시 긍정되고 있는 것은 이와 같은 반성을 경유하여
확인되고 있는 새로운 차원의 세계인식이다.
이것은 주관의 왜곡됨이 없이 세계를 있는 그대로 파악하는 것으로서
깨달음의 세계, 진여(眞如, tathat )의 세계에 다름 아니다.

금강경의 이러한 사상은 즉비(卽非)의 논리로 불리기도 한다.
즉비의 논리는 금강경의 핵심사상이면서 반야사상의 근간을 이룬다.
나아가 선사상에도 깊이 침투하여 화두의 형식으로 귀결되고 있다.

우리는 송나라 청원유신(靑原惟信) 스님의 말씀 속에서도
이러한 점을 다시 한 번 확인할 수 있다.

스님의 말씀은
'30년 전 참선 공부를 하기 전에는 산은 산, 물은 물이더니
여러 선지식을 참견하고 조금 깨친 바로는
산은 산이 아니고, 물은 물이 아니었다.
그러나 이게 온전히 깨치고 보니
산은 산이고, 물은 물이다’ 라는 것으로 요약된다.
우리는 금강경의 가르침을 이해함으로써 이 유신스님의 수행과정,
깨달음의 세계를 어느 정도 엿볼 수 있을 것이다.

*금강경(하)

머무는 바 없이 마음을 내라
대립 분별 집착 버려야 참마음
禪은 일상 속 반야실현 강조

금강경에는
"여래께서는 마음의 흐름은 마음의 흐름이 아니다.
그러므로 마음의 흐름이라고 한다”는 구절이 등장한다.
앞서 언급한 즉비(卽非)의 논리가
마음에도 그대로 적용되고 있는 것이다.

그런데 금강경은 바로 이어
"과거의 마음도 붙잡을 수 없고,
미래의 마음도 붙잡을 수 없고,
현재의 마음도 붙잡을 수 없다"는 말이 나온다.

우리의 마음은 끊임없이 움직이고 있다.
그러면 한 순간도 쉼 없이 흘러가는 마음은 어떻게 파악될 수 있는가.

우리는 커다란 것을 단번에 파악할 수 없을 때,
작은 부분으로 쪼개어 하나 하나를 살펴보고
다시 이를 결합하여 전체에 대한 지식을 얻고자 한다.
그래서 마음을 과거·현재·미래로 쪼갠다.

이 때 미래는
아직 오직 않은 것이어서 알 수 없는 것이며,
과거는 이미 가버린 것이어서 붙잡을 수 없다.
불가득이다.

그러면 현재는 어떤가.
올해는 내년과 작년 사이에 있어 제법 긴 시간인 것 같다.
그러나 이번 달은 지난달과 다음달 사이에 있으며,
오늘은 내일과 어제 사이에 있다.

우리는 하루를 시간으로, 시간을 분으로, 분을 초로 쪼갤 수 있으며,
이렇게 쪼개는 일은 조금이라도 길이가 있다면 언제까지나 가능하다.
더 이상 분할되지 않는 것은 영 이외에는 아무 것도 없다.
이제 소위 ‘현재’는 미래와 과거의 경계에 지나지 않게 된다.
현재가 따로 있는 것이 아니다.
현재심도 불가득인 것이다.

그러나 문제는 여기에서 시작된다.
미래는 아직 오지 않은 현재이며,
과거는 이미 지나가 버린 현재이다.
결국 시간은 현재가 중첩된 것이며,
현재가 흘러가면서 남기는 궤적이다.

그런데 영에 지나지 않는 것이
아무리 겹쳐진다고 해도 길이를 갖게 되는가.
영에다 영을 아무리 더해도 영이다.
영에 지나지 않는 현재가 아무리 쌓여도
시간의 흐름을 구성할 수는 없는 것이다.

그런데 우리의 마음은
확실히 있으며 끊임없이 움직이고 있다.

그러나 마음이 무엇인가를 알기 위해
분석의 눈으로 들여다보면 마음은 찾을 길이 없다.
여기에서 우리는 분석적 사고, 분별의식을 버려야 한다.

'말해도 30방,
말하지 않아도 30방'으로 유명한 덕산(德山, 780-865) 스님이
경에는 밝으나 아직 선의 세계를 알지 못했을 때의
다음과 같은 이야기가 있다.

스님은 유식에 깊은 조예가 있으며
금강경도 깊이 연구하여 자신감에 차 있었다.
그러던 중 남방에서 선종이
'사람의 마음을 꿰뚫어 그 본성을 알면 곧 성불한다'는
말을 듣고 이는 성불의 어려움을 모르는
마구니의 설이라고 생각하였다.
그리고 이를 논파하기 위해 길을 떠났다.

풍주 땅에 이르러 점심을 먹고자 한 식당에 들렸다.
이 집을 운영하는 노파가 점심을 하기 전에 질문을 하였다.

"등에 진 걸망에는 무엇이 들어 있습니까."
덕산이 금강경이라 대답하자, 노파는 다시 질문하였다.

"그 가운데에는
과거심불가득 현재심불가득 미래심불가득이라는 말이 있습니다.
스님은 점심을 하고자 하는데, 점찍고자 하는 그 마음(點心)은
과거심입니까, 미래심입니까, 현재심입니까."
이에 대해 덕산은 아무 대답도 하지 못하였다.
점심을 하지 못한 것은 말할 나위도 없다.

간단히 요약하여 분별심은 버려져야 한다.
무심(無心)이 되어야 한다는 것이다.
무심은 마음이 텅 비어버려 아무 것도 없는 것이 아니다.
무심은 곧 일심(一心)이며, 이 일심이야말로 정심(正心)이다.
과거·현재·미래는 세 개의 시간이 아니라,
하나의 시간 즉 절대적 현재에서 파악되어야 한다.

운문(雲門, 864-949) 스님의
'하루 하루가 좋은 날이다'(日日是好日)라는 말은
영원이 현재에 응축되어 있음을 지극히 간단하게
그러나 아주 명료하게 표현하고 있는 것이다.
여기에서 하루는 어제, 오늘의 하루가 아니라
영원한 현재(eternal now)인 것이다.

금강경에는
'마땅히 머무는 바 없이 마음을 일으켜야 한다'
(應無所住而生其心)는 구절이 있다.

선종의 6조 혜능(慧能, 638-713) 스님이
바로 이 대목을 듣고 깨우쳤다고 하여 더욱 유명해진 구절이다.

금강경의 이 구절은
소박하게는 대립·분별·집착을 버린
참 마음을 가져야 함을 지적하고,
그럼으로써 너와 나, 원인과 결과를 생각하지 않는
보시를 행할 것을 말하는 것이지만,
선에서는 깨달음의 요체가 된다.

그런데 그렇게 되기 위해서는 일반적 진술이
주체적 명제로 바뀌지 않으면 안 된다.
'나’의 삶 속에서 실현되어야 하는 것이다.
선이 일상성으로 되돌아오는 것은 이 때문이다.
그러나 그 일상성은 절대성에 다름 아니다.

금강경은 기본적으로 절대적인 반야에 대해 말하고 있다.
이 절대적 반야를 일상화하고 또 일상에서 절대성을 발견하는 것은
선의 몫이다. 선종의 위대성은 여기에 있다.

정호영<충북대 철학과 교수>

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